Zazen de 8h
« Pourquoi sommes-nous vivants en cet instant ? C’est la grâce de la grande lumière qui nous fait exister. Voilà pourquoi nous devrions renoncer à nos ruses égoïstes pour revenir à notre véritable nature. Faisons le deuil de cette démesure qui nous pousse à vouloir toujours plus. Abandonnons-nous totalement à cette vie authentique qui se manifeste constamment en nous et à travers nous. Il est inutile de faire quoique ce soit. Si nous nous abandonnons complètement à l’instant, nous devenons zazen. Zazen s’assiéra alors pour nous et à travers nous », dit Kodo Sawaki.
Zazen s’assied pour nous et à travers nous, dit Kodo Sawaki. Pour ma part, je dis souvent : zazen fait zazen. Ce sont deux façons différentes d’exprimer la même vérité. À savoir qu’il n’est pas question qu’un « moi-je » fasse zazen. Ce n’est pas le moi-je qui peut faire zazen. Pourquoi ? parce que le moi-je n’a qu’une optique, celle d’instrumentaliser zazen, de le mettre au service de ses intérêts propres : avoir une bonne santé, être plus relax, réussir dans son travail, améliorer son relationnel, acquérir plus de sérénité, obtenir le satori, etc. Toutes ces visées du moi-je, projetées sur zazen, empêchent que zazen s’assoie pour nous et à travers nous, empêchent que zazen manifeste la bouddhéité originelle. C’est pourquoi mushotoku est si important, la pratique sans but personnel, sans esprit de profit personnel, c’est-à-dire, la pratique sans les ruses de l’ego, comme dit Kodo Sawaki. On peut passer sa vie en s’asseyant sur un zafu avec pour intention de servir les intérêts de l’ego. Mais, à la fin, quel que soit le nombre de zazens que l’on aura fait, c’est encore l’ego que l’on retrouvera, et toujours lui. Si on veut vraiment que le zazen soit le zazen de Bouddha, de la bouddhéité originelle, il faut abandonner les ruses égoïstes dont parlait Kodo Sawaki, abandonner « cette démesure qui nous pousse à vouloir toujours plus ».
Il est inutile de faire quoique ce soit, quand on est en zazen, dit Kodo Sawaki. Entendons par là, laissons faire zazen.
Ce zazen dépouillé des ruses de l’ego, de ses visées et de sa démesure, c’est le vide-plénitude ; plénitude parce que vide. Un vide de l’ego rempli d’être et qui est la vie manifestée dans sa plénitude. C’est ainsi qu’on peut avoir la vie en abondance. C’est ce que dit Kodo Sawaki, au début de ce passage : « Pourquoi sommes-nous vivants en cet instant ? C’est la grâce de la grande lumière qui nous fait exister » – dit-il.
Vide d’ego, plénitude de vie. Plénitude d’ego, manque de vie, manque d’être. Comment manifester cette plénitude de vie ? s’asseoir en zazen et tout abandonner.
Zazen de 11h
« Pourquoi sommes-nous vivants en cet instant ? C’est la grâce de la grande lumière, qui nous fait exister. Voilà pourquoi nous devrions renoncer à nos ruses égoïstes pour revenir à notre véritable nature. Faisons le deuil de cette démesure qui nous pousse à vouloir toujours plus. Abandonnons-nous totalement à cette vie authentique qui se manifeste constamment en nous et à travers nous. Il est inutile de faire quoi que ce soit. Si nous nous abandonnons complètement un instant, nous devenons zazen, zazen s’assiéra alors pour nous et à travers nous », dit Kodo Sawaki.
Faisons le deuil de cette démesure qui nous pousse à vouloir posséder toujours plus , dit-il.
Cette démesure, à la source d’une avidité toujours croissante, est une des caractéristiques majeures de l’ego. L’homme croit que plus il possèdera, plus il atteindra le parfait contentement mais en fait c’est le contraire qui se produit : plus l’homme désire, plus il multiplie les objets de désir et plus il est insatisfait. C’est le mécanisme trompeur de l’avidité : on veut avoir ceci et on croit qu’en ayant ceci nous serons comblés ; mais un autre désir surgit, sitôt le premier désir satisfait, faisant naître une nouvelle avidité, un nouveau manque, et ainsi de suite. L’homme ordinaire est dans ce mécanisme-là. L’homme de la Voie est invité à le conjurer en observant d’abord que multiplier les désirs, c’est comme verser de l’huile sur le feu de l’insatisfaction, du manque. De cette démesure naît une avidité toujours croissante, et de cette avidité toujours croissante naît une sorte de vide existentiel, le vide du manque, le contraire du vide-plénitude. Le vide-plénitude apparaît lorsqu’on cesse d’être l’esclave des désirs en tous genres. Le vide nihiliste, le vide du manque, naît au contraire lorsqu’on ouvre la porte à une multiplicité de désirs qui font naître l’insatisfaction chronique.
Je lisais l’autre jour un article au sujet des robots conversationnels avec lesquels on peut rentrer en communication, poser des questions et échanger. Les auteurs qui ont étudié ces technologies et ce qu’elles provoquent chez leurs utilisateurs habituels rapportent qu’après des temps d’échange avec ces robots, ces utilisateurs ressentent une sorte de vide, non pas de vide-plénitude, mais de vide nihiliste ; ils ont cru avoir à faire à un échange, mais l’échange authentique, pour qu’il soit porteur d’une vraie vie, doit être un échange entre deux êtres vivants et non pas entre un être et une machine.
Le règne des robots, qui s’annonce, ne nous donnera pas la vraie vie, loin s’en faut. Il donnera plutôt l’exact opposé, une vie sans âme, une vie sans contact avec ce que Kodo Sawaki appelle « la grâce de la grande lumière ». Ce n’est pas en conversant avec des robots qu’on trouvera la grâce de la grande lumière mais en tournant notre regard vers l’intérieur, en s’abandonnant complètement à l’instant, ainsi que le dit Kodo Sawaki. Il est triste de constater que l’homme moderne s’enfonce de plus en plus dans des pièges qui le conduisent tout droit au nihilisme, au vide de sens.
La société moderne est en train de perdre son âme et ce qu’elle propose mène à l’exact opposé de ce que Kodo Sawaki appelle une vie authentique qui se manifeste constamment en nous et à travers nous, pour peu que nous nous abandonnions complètement à l’instant et que nous lâchions prise avec la démesure, génératrice de l’avidité.
MONDO de 14h30
Q: Maître, qu’est-ce qui différencie dukkha et Māra ?
R: Māra, est une personnification du mal, comme l’est Satan dans le judéo-christianisme. Dukkha, n’en est pas une et c’est la première différence. D’autre part, dukkha n’est pas attaché à l’idée d’un mal qui serait associé à l’univers en tant que tel. C’est plutôt l’idée d’un fonctionnement erroné de l’être humain générateur de souffrance. Le mot sanskrit « dukkha » signifie étymologiquement « ce qui ne tourne pas rond ». Exemple de ce fonctionnement erroné : l’attachement aux agrégats et aux phénomènes qui sont impermanents et voués à disparaître. Si l’on s’attache à des phénomènes extérieurs ou intérieurs que nous vivons comme avantageux pour nous, la disparition de ces phénomènes va entraîner de la souffrance. De même, l’avènement de phénomènes vécus comme désavantageux va provoquer de la souffrance. S’attacher aux cinq agrégats – le corps, les sensations, les perceptions, les volitions et les pensées – nous fait vivre la maladie, la vieillesse et la mort comme des expériences de souffrance. Par exemple, si on s’attache et s’identifie à son corps on va mal vivre la vieillesse, mal supporter l’idée de devoir mourir, ou bien on va mal vivre la vieillesse de ceux qui nous sont chers, et mal vivre leur mort. Tout cela, ce sont autant d’exemples de dysfonctionnements générateurs de souffrances, c’est-à-dire de dukkha.
Dukkha, dans son sens le plus spirituel, c’est le sentiment d’une incomplétude. En termes philosophiques, on dirait le sentiment de la finitude humaine et la souffrance qu’il provoque.
Toutefois, dukkha n’est pas du tout une fatalité. Dans la première noble vérité Bouddha proclame l’universalité de dukkha dans la vie de tous les êtres humains. Ensuite, dans la deuxième noble vérité, il prend soin de préciser les causes de la souffrance à savoir les désirs et les attachements. Dans la troisième noble vérité, il énonce qu’il existe une possibilité de s’affranchir de dukkha confirmant que dukkha n’est pas à ses yeux une fatalité mais un dysfonctionnement. Enfin, dans la quatrième noble vérité que dô, la Voie, est le remède pour dépasser et guérir de dukkha. C’est le premier grand enseignement de Bouddha et il n’est pas étranger à la réputation qu’on lui a faite d’être le grand médecin. Sa démarche est en effet une démarche de médecin : le diagnostic (la souffrance), les causes de cette souffrance (les attachements), la possibilité de guérir et le remède à appliquer (la voie de l’octuple sentier).
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Q: Vous avez parlé ce matin du désir et de l’avidité. Je me demandais quelle est la place de l’ambition, notamment de l’ambition professionnelle, sur la voie du Zen, et dans la vie d’un moine ou d’une nonne. D’un côté, l’ambition professionnelle peut nous permettre, notamment financièrement, d’aller en sesshin ; et, à terme par exemple, nous donner une aisance financière qui nous permettrait de travailler moins, voire de ne plus travailler, pour se consacrer pleinement à la Voie ; et d’un autre côté, je pense qu’on peut facilement tomber dans l’avidité et dans le désir d’avoir plus.
R: L’activité professionnelle, lorsqu’elle est pratiquée dans l’esprit de la Voie, est avant tout conçue comme un service apporté à la société et aux autres. Bien sûr, ce service entraîne des fruits, par exemple un salaire ; mais dans l’esprit du moine et de la nonne, ces fruits ne sont qu’une conséquence d’une activité orientée vers le service, et ne constituent pas la priorité. Dans l’ambition, il y a très souvent quelque chose de très différent de l’esprit de service, très souvent il y a un désir de valorisation de l’ego, d’atteindre un degré de reconnaissance venant d’autrui ; quelquefois aussi, cela peut être pour obtenir de soi-même, envers soi-même, l’attestation de sa valeur et de sa capacité. Par exemple, il y a des gens qui sont très ambitieux pour montrer aux autres en général ou à certaines personnes en particulier, qu’ils sont capables de réussir. C’est le cas dans certaines familles où les enfants sont ambitieux parce qu’ils veulent obtenir une certaine reconnaissance de la part de leur famille. Souvent il y a cet élément de gratification égotique qui est présent dans l’ambition et il est rare qu’une ambition soit non égotique. De ce fait, dans certains cas, l’ambition s’accompagne de pratiques non éthiques que l’on peut observer, par exemple, dans la manière d’envisager la compétition avec autrui dans certains milieux professionnels.
Le moine ou la nonne doit se méfier de l’ambition et doit axer son investissement professionnel, prioritairement, sur le service à la société et à autrui. C’est la démarche souhaitable.
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Q: Quand on est un moine ou une nonne en société, on se retrouve parfois à passer plus de temps à travailler qu’à pratiquer ; comment peut-on faire pour que ce soit vraiment la pratique de la Voie qui inspire la vie professionnelle et la vie personnelle ?
R: Si, de par les circonstances de sa vie, on est amené à devoir beaucoup travailler, par exemple pour subvenir aux besoins de sa famille et éviter qu’elle soit dans le besoin, alors il faut veiller à maintenir très vivant en nous l’esprit de service et les vœux du bodhisattva. C’est-à-dire, il faut veiller à ce que les valeurs de la Voie soient engagées dans notre façon de travailler. On peut aussi, pour nous aider, offrir notre travail au Bouddha, dans un acte de dévotion. Tout cela nous aidera à ancrer notre pratique professionnelle dans la pratique de la Voie.
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Q: Quel sens accorder au mot « grâce » dans le Zen et plus largement dans le Bouddhisme ?
R: Dans le Zen et le Bouddhisme, le mot « grâce » peut être interprété comme un facteur de nature transcendante. Par exemple, lorsque Kodo Sawaki parle de la « grâce de la grande lumière », il veut dire que notre existence est à attribuer à une réalité transcendant le plan horizontal, le plan matériel, le plan humain. Il veut dire que l’ on ne peut pas expliquer la vie à partir d’une valeur horizontale, d’une valeur matérielle. On doit être imprégné de l’idée que la source de la vie, c’est la grande lumière, kōmyo. C’est le monde au-delà de l’humain, au-delà de la matière, que maître Deshimaru appelait parfois le monde invisible. L’homme a inventé des outils, des machines, des robots mais il n’a jamais inventé la vie. Et je suis personnellement convaincu qu’il ne l’inventera jamais. Parce que la vie appartient à un pôle transcendant, qui est au-delà des capacités de l’homme. Ces propos de Kodo Sawaki nous invitent à nous demander : quand je dis « je vis » qu’est-ce que j’entends exactement par cette expression « je vis » ? Et la réponse de Kodo Sawaki est de nous dire : vous pouvez supprimer le je. Ce n’est pas le moi-je qui vit. Le moi-je ne vit pas. On est vécu par. On est vécu par la grande lumière. On peut utiliser d’autres mots si on préfère : on est vécu par l’énergie cosmique, par l’ordre cosmique. Suite à cela Kodo Sawaki nous dit, « Abandonnez ! », arrêtez de mettre votre ego dans toute chose, arrêtez de prendre la vie pour votre vie, votre petite vie ! Ouvrez-vous ! Prenez conscience que vous êtes vécu. C’est la vraie perspective qui doit être celle d’un homme de la Voie vis-à-vis de la vie. Nous sommes vécus. Le matin, la première chose qu’on a à faire c’est de dire : merci la vie. Pourquoi merci la vie ? Je suis vécu, aujourd’hui encore. Cela redonne à la vie le côté sacré qu’elle doit avoir. Parce qu’on a perdu de vue la dimension transcendante de notre vie, on en a perdu le côté sacré, alors on magouille avec nos petites technologies, manipulations génétiques et autres choses. On essaie de manipuler la vie mais on ne sera jamais capable de donner la vie. Et quand on manipule la vie, cela donne souvent des choses assez scabreuses ; notamment la manipulation génétique. L’homme moderne, c’est souvent cela : un apprenti sorcier. Il manipule des forces qu’il ne connait pas trop. Les propos de Kodo sont importants. Il dit, « C’est à la grande lumière que vous devez votre vie ». C’est à kōmyo que vous devez la vie. N’oubliez pas cela.
Zazen de 16h
« Pourquoi sommes-nous vivants, en cet instant ? C’est la grâce de la grande lumière qui nous fait exister ; voilà pourquoi nous devrions renoncer à nos ruses égoïstes pour revenir à notre vraie nature. Faisons le deuil de cette démesure qui nous pousse à vouloir posséder toujours plus. Abandonnons-nous totalement à cette vie authentique qui se manifeste en nous et à travers nous. Il est inutile de faire quoi que ce soit si nous nous abandonnons complétement à l’instant, nous devenons zazen. Zazen s’assiéra alors pour nous et à travers nous », dit Kodo Sawaki.
Si nous nous abandonnons complètement à l’instant, nous devenons zazen. L’instant pur n’appartient pas au monde de la durée, au monde du devenir, il relève de ce que l’on appelle l’éternel présent. Nous en devenons conscients et nous l’expérimentons lorsqu’on abandonne tout ce qui concerne l’avant et tout ce qui concerne l’après.
Tout est là, dans l’instant ; tout est là dans l’éternel présent ; en lui, rien ne manque ; en s’abandonnant à lui, nous devenons zazen.
